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Liste der Ergebnisse

• Guanzi, „Xing shi jie“; Guanzi jiaozhu 2004, S. 1169.2  + (Tiger und Leopard sind die wildesten unter … Tiger und Leopard sind die wildesten unter den Landtieren. Weilen sie inmitten von tiefen Wäldern und weiten Sumpflandschaften, dann fürchten die Menschen ihre Autorität (wei wei 畏威) und respektieren sie. Der Herrscher (zhu 主(N)) über die Menschen ist derjenige auf der Welt (tian xia 天下(N)), der die [größte] Machtposition besitzt (you shi 有勢). Verweilt er in den Tiefen [seines Palastes], dann fürchten die Menschen seine Machtposition (wei shi 畏勢); verlassen Tiger und Leopard folglich ihre Verstecke und nähern sich den Menschen an, dann erfassen die Menschen sie und degradieren ihre Autorität (wei 威/畏(N)). Verlässt der Herrscher (zhu 主(N)) über die Menschen seine Tore und kommt seinem Volk nahe, dann schätzen ihn die Leute gering und missachten seine Machtposition (shi 勢/埶(N)). Deshalb wird gesagt: Tiger und Leopard sind auf Verstecke angewiesen und [dadurch] ist ihre Autorität (wei 威/畏(N)) [erst] respektierungswürdig. (wei 威/畏(N)) [erst] respektierungswürdig.)
• beng 崩(N)  + (Tod (des „Himmelssohns“))
• ru gong 入貢  + (Tribut entrichten)
• gei gong 給貢  + (Tribut entrichten)
• Guanzi, „Wu xing“; Guanzi jiaozhu 2004, S. 880  + (Trifft man auf einen Gengzi-Tag, lenkt (yu … Trifft man auf einen Gengzi-Tag, lenkt (yu 御/馭(V)) die Metall-Wandlungsphase die Dinge. Greift der Sohn des Himmels (tianzi 天子(N)) Berge an und zerschlägt Steine, hat er Truppen, die Kriege führen, so wird er unterliegen (bai 敗(V)), die Dienstadeligen (shi 士(N)) werden sterben und er wird die ausführende Kontrolle über die Regierung (zhi zheng 執政(N)) verlieren.die Regierung (zhi zheng 執政(N)) verlieren.)
• Guoyu, „Luyu shang“; Guoyu jijie 2002, S. 148-149  + (Tüchtige nehmen die dringenden Übel selbst … Tüchtige nehmen die dringenden Übel selbst in Angriff und überlassen die angenehmeren den anderen; Solche, die ein offizielles Amt (guan 官(N)) bekleiden sollen bei Amtsausführung keine Schwierigkeit scheuen; derjenige, der sich in der Herrschaftsposition befindet (zaiweizhe 在位者(N)), sorgt sich um die Leiden des Volkes. Aus diesem Grund gibt es im Lande (guojia 國家) kein Widersetzen. Wenn ich nun nicht nach Qi ginge, wäre das nicht das Angehen der dringenden Übel. Sich in oberer Position (shang 上(N)) befinden, sich aber nicht um die Unteren (xia 下(N)) sorgen; Ämter (guan 官(N)) bekleiden, aber sich nachlässig geben – das ist kein ordentlicher Dienst (shi 事/仕(V)) am Fürsten (jun 君(N)).Dienst (shi 事/仕(V)) am Fürsten (jun 君(N)).)
• Lunheng, „Wen Kong“; CHANT (201904031620)  + (Und er [i.e. Konfuzius] sagte selbst: „Der Edle (junzi 君子(N)) tötet sich selbst, um Menschlichkeit zu vollenden.“ Was ist [im Vergleich dazu] schwer daran, von seiner Position zurückzutreten (tui wei退位), um die Riten (li 禮(N)) zu vollenden?)
• Guoyu, „Jin yu jiu“; Guoyu jijie 2002, S. 446  + (Unser Herr (zhu 主(N)) genießt aufgrund dessen, dass er nicht korrumpierbar ist, einen guten Ruf unter den Regionalherrschern.)
• Shijing, Xiaoya, „Bei shan“; Maoshi zhengyi 2000, S. 931  + (Unter dem Himmel gibt es nichts, was nicht … Unter dem Himmel gibt es nichts, was nicht des Königs Grund und Boden (wang 王(N))(tu 土(N)) ist. Auf der gesamten Erde (tu 土(N)) zwischen den Meeresküsten gibt es niemanden, der nicht des Königs (wang 王(N)) Untertan (chen 臣(N)) ist. Seine Großwürdenträger (dafu 大夫(N)) sind nicht gerecht, daher diene ich ihm als einzig Tugendhafter.her diene ich ihm als einzig Tugendhafter.)
• Hanshu, „Jia Zou mei lu zhuan“; Hanshu 1962, S. 2330  + (Unter dem, was Blitz und Donnerschlag tref … Unter dem, was Blitz und Donnerschlag treffen, gibt es nichts, das nicht zerbrechen würde; unter dem, was zehntausend Jun zerdrücken, gibt es nichts, das nicht zerquetscht werden würde. Nun ist die Autorität/ehrfurchtgebietende Macht (wei 威/畏(N)) des Herrschers (zhu 主(N)) der Menschen nicht nur Blitz und Donnerschlag; die schwerwiegende Machtposition (shi zhong 勢重) ist nicht nur zehntausend Jun. Öffnet ihr einen Weg und fordert Remonstrationen (jian 諫(N)), macht ihr euren Gesichtsausdruck jovial und nehmt diese an, nutzt ihr ihre Worte und hebt ihre Person hervor, dann sind die Dienstadeligen (shi 士(N)) nach wie vor Furcht erfüllt und trauen sich nicht, sich selbst zu erschöpfen; wie viel mehr gilt dies im Hinblick auf ausartendes und tyrannisches Verhalten (bao 暴(V)) (nüe 虐(V)) und dem Verabscheuen seine eigenen Fehler zu Gehör zu bekommen! Erschüttert ihr sie mit Autorität (wei 威/畏(N)) und presst ihr sie mit eurem Gewicht (zhong 重(N)), wie könnte es dann, auch wenn sie die Weisheit von Yao und Shun oder den Mut von Meng und Ben hätten, jemanden geben, der nicht zerbricht? Ist es so, dann bekommt der Herrscher (zhu 主(N)) der Menschen seine Fehltritte nicht zu hören; hört er sie nicht, dann ist der Staat (she ji 社稷(N)) in Gefahr.nn ist der Staat (she ji 社稷(N)) in Gefahr.)
• Shiji, „Huaiyin hou liezhuan“; Shiji 2010, S. 5757  + (Unter den Orten, die König (wang 王(N)) Xia … Unter den Orten, die König (wang 王(N)) Xiang passierte, gab es keinen, der nicht Zerstörung und Morde erfahren hatte. Die Welt (tian xia 天下(N)) hasste ihn sehr, die hundert Geschlechter waren ihm nicht nahe, sie wurden lediglich durch seine autoritäre Stärke (wei qiang 威彊) eingeschüchtert. Auch wenn er den Namen eines Hegemons hatte, verlor er in Wirklichkeit das Herz der Welt (tian xia 天下(N)). Deshalb sagt man: seine Stärke (qiang 強(N)) wurde zu seiner Schwäche.rke (qiang 強(N)) wurde zu seiner Schwäche.)
• Shenjian, „Shi Shi“; CHANT (201904011403)  + (Unter den Präzedenzfällen (gu shi 故事) der … Unter den Präzedenzfällen (gu shi 故事) der früheren Kaiser (di 帝(N)) gibt es die Anmerkungen zu ihrem Alltagsleben, die Muster ihres Verhaltens von alltäglichen Aktivitäten wurden gewiss darin niedergeschrieben. Man sollte ihr Modell (shi 式(N)) wiederherstellen, der interne Sekretär würde darüber wachen, um die inneren Angelegenheiten (shi 事(N)) aufzuzeichnen. Angelegenheiten (shi 事(N)) aufzuzeichnen.)
• Hanfeizi, „Yang quan“; Hanfeizi jijie 1998, S. 53  + (Untersuche ihre Psyche und beraube sie ihrer Autorität (duo wei 奪威).)
• xiang 相(N)  + (Ursprünglich konkrete Amtsbezeichnung, danach allgemeine Bezeichnung: Minister / Premierminister)
• shi 士(N)  + (Ursprünglich konkrete Amtsbezeichnung, später auch allgemeiner verwendet: Dienstmänner)
• Zuozhuan, „Zhuang gong er shi ba nian“; Chunqiu Zuozhuan zhu 1981, S. 240.3  + (Veranlasst man den Thronfolger dazu, über Quwo zu herrschen (zhu 主(V)), und Zhonger und Yiwu über Pu und Qu zu herrschen (zhu 主(V)), dann geht es an, das Volk in Ehrfurcht (wei 威/畏(V)) und die Rong in Angst zu versetzen.)
• Zuozhuan, „Zhuangong er shi ba nian“; Chunqiu Zuozhuan zhu 1981, S. 240  + (Veranlasst man den Thronfolger dazu, über Quwo zu herrschen (zhu 主(V)), und Zhonger und Yiwu über Pu und Qu zu herrschen (zhu 主(V)), dann kann man das Volk in Ehrfurcht (wei 威/畏(V)) und die Rong in Angst versetzen.)
• jin 禁(V)  + (Verbote erteilen, verbieten)
• Hanfeizi, „Jian jie shi chen“; Hanfeizi jijie 1998, S. 106-107  + (Verfügt der Herrscher (zhu 主(N)) der Mensc … Verfügt der Herrscher (zhu 主(N)) der Menschen über keine entsprechenden Künste, um seine Minister (chen 臣(N)) zu lenken (yu 御/馭(V)), dann werden, auch wenn er lange lebt und großes Talent hat, seine großen Minister (da chen 大臣) dennoch Machtpositionen erlangen (de shi 得勢), Kontrolle über die Staatsangelegenheiten an sich reißen (shan 擅(V)) und Entscheidungen (([[ist Beleg für::du) duan (獨)斷(V)]]) beherrschen (zhu 主(V)), und jeder von ihnen wird vordringlich eifrig seinen privaten Interessen nachgehen.frig seinen privaten Interessen nachgehen.)
• fei 誹(N)  + (Verleumdung, Kritik)
• Liji, „Qu li xia“; Liji zhengyi 2000, S. 142  + (Verlässt ein Herrscher (jun 君(N)) über ein … Verlässt ein Herrscher (jun 君(N)) über ein Land (guo 國 / yu 域(N)) sein Land (guo 國 / yu 域(N)), sollte man ihn aufhaltend sagen: „Aus welchem Grund verlasst Ihr Eure Erd- und Getreidealtäre (she ji 社稷(N))?” Die Würdenträger (dafu 大夫(N)) sagen: „Aus welchem Grund verlasst Ihr Eure Ahnentempel (zongmiao宗廟(N))?” Die Dienstadeligen (shi 士(N)) sagen: „Aus welchem Grund verlasst ihr die Gräber [Eurer Ahnen]?”nd verlasst ihr die Gräber [Eurer Ahnen]?”)
• Hanfeizi, „Shi xie“; Hanfeizi jijie 1998, S. 126  + (Verwirft er [der Herrscher] die institutionalisierten Regeln (gui 規(N)) und verlässt sich auf spezielle Fertigkeiten; verwirft er das Gesetz (fa 法(N)) und verlässt sich auf Cleverness, ist das der Weg der Verwirrung und Unordnung.)
• Lüshi chunqiu, „Bu Guang“; CHANT (20190327)  + (Von Ning Yue ist es angängig zu sagen, das … Von Ning Yue ist es angängig zu sagen, dass er weiß, wie man zivile (wen 文(N)) und militärische Maßnahmen (wu 武(N)) einsetzt. Setzt man militärische Maßnahmen (wu 武(N)) ein, dann obsiegt (sheng 勝(V)) man mit physischer Gewalt (li 力(N)); setzt man zivile Maßnahmen (wen 文(N)) ein, dann obsiegt (sheng 勝(V)) man mit Güte (de 德(N)). Obsiegt (sheng 勝(V)) man mit zivilen (wen 文(N)) und militärischen Maßnahmen (wu 武(N)), welcher Feind unterwirft (fu 服(V)) sich dann nicht?eind unterwirft (fu 服(V)) sich dann nicht?)
• Chunqiufanlu, „Wangdao“; Chunqiufanlu 1992, S. 133  + (Von diesem Standpunkt aus betrachtet gab e … Von diesem Standpunkt aus betrachtet gab es noch nie den Fall, dass man den politischen Einfluss eines Herrschers (jun 君(N)) über die Menschen verworfen hätte (qu quan 去權) und in der Lage dazu war, seine Machtposition zu kontrollieren (zhi shi 制勢); gab es noch nie den Fall, dass es keinen Unterschied zwischen Hohen und Niedrigen gegeben hätte und man in der Lage dazu war, seine Position (wei 位(N)) zu vervollständigen. Deshalb nimmt sich der Edle (junzi 君子(N)) davor in Acht.sich der Edle (junzi 君子(N)) davor in Acht.)
• Hanfeizi, „Wu Du“; Hanfeizi jijie 1998, S. 443-444  + (Vor diesem Hintergrund haben diejenigen, d … Vor diesem Hintergrund haben diejenigen, die im Altertum von der Position des Himmelssohnes (tianzi 天子(N)) abtraten (rang 讓(V)), sich der Versorgung eines Torwächters entledigt und die Plackerei eines gefangengenommenen Arbeiters (chen 臣(N)) zurückgelassen. Deshalb sollte das nicht großartig gerühmt werden, dass sie das Reich (tian xia 天下(N)) übertrugen (chuan 傳(V)). (tian xia 天下(N)) übertrugen (chuan 傳(V)).)

• xian 憲(N)  + (Vorbild, Modell (eigentlich auch: Erlass))

• Hanfeizi, „Wai chu shuo zuo shang“; Hanfeizi jijie 1998, S. 280  + (Wang Deng war Befehlshaber (ling 令(N)) von … Wang Deng war Befehlshaber (ling 令(N)) von Zhongmou, er reichte König (zhu 主(N)) Xiang den Vorschlag ein: „In Zhongmou gibt es die Dienstmänner (shi 士(N)) Zhong Zhang und Xu Ji. Ihre Persönlichkeiten sind sehr kultiviert, ihre Bildung sehr umfangreich. Warum hebt Ihr (jun 君(N)) sie nicht in eine höhere Position?“ Der Herrscher (zhu 主(N)) sagte: „Erweise Du ihnen die Ehre, ich werde sie zu mittleren Offizieren (dafu 大夫(N)) machen.“ Der Premierminister remonstrierte (jian 諫(V)): „Mittlerer Offizier (dafu 大夫(N)) ist ein wichtiger Rang in Jin. Erhalten sie diesen Rang, aber ohne Erfolge vorweisen zu können, so ist dies nicht der Sinn der Minister (chen 臣(N)) von Jin. Ihr, mein Fürst (jun 君(N)), habt von ihnen gehört, aber sie noch nicht gesehen.“hnen gehört, aber sie noch nicht gesehen.“)
• Baihutong, „Feng gonghou“; Baihutong shuzheng 1994, S. 145-146  + (Warum wird gesagt, dass die Lehnsherren ei … Warum wird gesagt, dass die Lehnsherren eine vererbbare Position haben? Um sie so aufzustellen (li 立(V)), dass die Lehnsherren den Fähigen ähneln. Große Offiziere (dafu 大夫(N)) haben keine vererbbare Position (wei 位(N)), warum ist dem so? Die Minister (chen 臣(N)), die [dem Herrscher] unterstützend zur Seite stehen, sind welche, die Aufgaben übernehmen. Von ihnen das politische Gewicht (quan 權(N)) und die Machtposition (shi 勢/埶(N)) entrissen (shan 擅(V)) zu bekommen, würde den dynastischen Herrschaftsverband (guojia 國家) umstürzen. Herrschaftsverband (guojia 國家) umstürzen.)
• Yangzi Fayan, „Yuan Qian juan di shi yi“; CHANT (20190327)  + (Was Yu und Ben betrifft, so fürchteten die Menschen ihre physische Stärke (wei li 畏力), aber beschimpften ihre Güte (de 德(N)).)
• Kongzijiayu, „Wuxing jie“; CHANT (201904021103)  + (Was allgemein den Umstand angeht, dass Men … Was allgemein den Umstand angeht, dass Menschen verkommen und schlecht handeln, klauen und stehlen, den Gesetzen (fa 法(N)) schaden und blind handeln, so entspringt er aus einem Mangel, der Mangel entspringt daraus, dass es keine [richtigen] Vorschriften (du 度(N)) gibt. Gibt es keine Vorschriften (du 度(N)), dann sind sie im geringsten Falle lustlos und faul, im größten Falle verschwenderisch und lüstern. In beiden Fällen kennen sie keine Mäßigung. Aus diesem Grund gilt, dass wenn die Oberen (shang 上(N)) Bestimmungen und Maße (zhi du 制度) haben, das Volk weiß, wo es aufzuhören hat. Weiß das Volk, wo es aufzuhören hat, dann begeht es keine Übertritte. Auch wenn es folglich Gefängnisstrafen für Verkommenheit, Diebstahl, Gesetzesübertritte und blindes Handeln gibt, wird es keinen Menschen geben, der sich in Strafen (xing 刑(N)) verfängt. der sich in Strafen (xing 刑(N)) verfängt.)
• Hanfeizi, „Wudu“; Hanfeizi jijie 1998, S. 446-447  + (Was außerdem für das Volk gilt, so fügt es … Was außerdem für das Volk gilt, so fügt es sich zweifellos vor der Machtstellung (fu yu shi 服於勢), [nur] wenige sind in der Lage, Rechtschaffenheit zu verehren. […] Was das Volk angeht, so fügt es sich zweifellos vor der Machtstellung (fu yu shi 服於勢), es ist wahrlich einfach mit einer Machtstellung (shi 勢/埶(N)) Leute fügsam zu machen (fu 服(V)), deshalb war Konfuzius unerwarteterweise [nur] Untertan (chen 臣(N)), aber Herzog (gong 公(N)) Ai hingegen Regent/Fürst (jun 君(N)). Es ist nicht so, dass Konfuzius seine Rechtschaffenheit verehrt hätte, er fügte (fu 服(V)) sich seiner Machtstellung (shi 勢/埶(N)). Nimmt man folglich Rechtschaffenheit [als Ausgangspunkt], dann fügt sich Konfuzius nicht vor Herzog (gong 公(N)) Ai, aber nutzt er seine Machtstellung (cheng shi 乘勢), dann macht Herzog (gong 公(N)) Ai Konfuzius zu seinem Untertan/Diener (chen 臣(V)).ius zu seinem Untertan/Diener (chen 臣(V)).)
• Hanfeizi, „Zhu dao“; Hanfeizi jijie 1998, S. 29.4  + (Was das DAO des Herrschers (zhu 主(N)) der … Was das DAO des Herrschers (zhu 主(N)) der Menschen angeht, so legt er viel Wert auf Ruhe und Zurückgezogenheit. Er handhabt (cao 操(V)) selbst keine Angelegenheiten, aber erkennt Inkompetenz und Kompetenz. Er schmiedet selbst keine Pläne, aber erkennt Verdienste und Frevel.Pläne, aber erkennt Verdienste und Frevel.)
• Shangjunshu, „Shang Xing“; Shangjunshu zhuizhi 1986, S. 96  + (Was das Führen eines Staates (guo 國 / yu 域 … Was das Führen eines Staates (guo 國 / yu 域(N)) durch einen Weisen anbelangt, so eint er Belohnungen (shang 賞(N)), Körperstrafen (xing 刑(N)) und die Erziehung (jiao 教(N)). Werden Belohnungen (shang 賞(N)) geeint, dann hat das Militär (bing 兵(N)) keine ihm ebenbürtigen Feinde; werden Körperstrafen (xing 刑(N)) geeint, dann werden Befehle (ming 命 / ling 令(N)) ausgeführt; wird die Erziehung (jiao 教(N)) geeint, dann gehorchen Untere (xia 下(N)) den Oberen (shang 上(N)). Nun, versteht man Belohnungen (shang 賞(N)), hat man keine Ausgaben; versteht man Körperstrafen (xing 刑(N)), wird nicht mehr getötet; versteht man Erziehung (jiao 教(N)), verändert sich nichts, das Volk kennt die Aufgaben des Volks und im Land (guo 國 / yu 域(N)) gibt es keine verschiedenen Bräuche. Das Prinzip des Verstehens von Belohnungen (shang 賞(N)) findet sein höchstes Ausmaß in der Abwesenheit von Belohnungen (shang 賞(N)); das Prinzip des Verstehens von Körperstrafen (xing 刑(N)) findet sein höchstes Ausmaß in der Abwesenheit von Körperstrafen (xing 刑(N)); das Prinzip des Verstehens von Erziehung (jiao 教(N)) findet sein höchstes Ausmaß in der Abwesenheit von Erziehung (jiao 教(N)).der Abwesenheit von Erziehung (jiao 教(N)).)
• Qian Hanji, „Xiao ai Huangdi ji shang“; CHANT (201904031638)  + (Was das Regieren des Volkes angeht, so erf … Was das Regieren des Volkes angeht, so erfolgte dies ursprünglich mit einem starken Stamm und schwachen Ästen; es wurde in seiner Gesamtheit vom Oberen (shang 上(N)) vereint; man sah zu, dass die Schalthebel des politischen Einflusses (quan bing權柄) nicht bei den Unteren (xia 下(N)) verteilt lag.t bei den Unteren (xia 下(N)) verteilt lag.)
• Hanfeizi, „Jielao“; Hanfeizi jijie 1998, S. 140-141  + (Was das anbelangt, das man „Die Mutter der … Was das anbelangt, das man „Die Mutter der Staatsführung/-kontrolle“ (you 有(V))(guo 國 / yu 域(N)) nennt, so ist die Mutter der Weg. Was den Weg angeht, so entspringt er aus der Kunst, durch die man einen Staat (guo 國 / yu 域(N)) führt (you 有(V)). Die Kunst, durch die man einen Staat (guo 國 / yu 域(N)) führt (you 有(V)), nennt man deshalb „Die Mutter der Staatsführung“ (you 有(V))(guo 國 / yu 域(N)).taatsführung“ (you 有(V))(guo 國 / yu 域(N)).)
• Zhuangzi, „Qi wu lun“; Zhuangzi jinzhu jinyi 1963, S. 74  + (Was dasjenige außerhalb der Sechs Richtung … Was dasjenige außerhalb der Sechs Richtungen (liu he 六合(N)) angeht, so weiß der Weise von dessen Existenz, aber denkt nicht weiter darüber nach. Was dasjenige innerhalb der Sechs Richtungen (liu he六合(N)) angeht, so denkt der Weise darüber nach, aber spricht nicht darüber (yi 議(V)).ach, aber spricht nicht darüber (yi 議(V)).)
• Zhonglun, „Faxiang“; CHANT (201903271619)  + (Was den Edlen (junzi 君子(N)) angeht, so bes … Was den Edlen (junzi 君子(N)) angeht, so besitzt er kein Lehen (feng 封(N)) von noch so kleinem Ausmaß, aber das Volk ehrt ihn; er hat besitzt nicht die Autorität (wei 威/畏(N)) von Strafen (xing 刑(N))(fa 罰(N)) aber das Volk hat Ehrfurcht vor ihm (wei 威/畏(V)); er besitzt nicht die Musik von Tanzfedern und Flöte, aber das Volk erfreut sich an ihm; er besitzt nicht die Belohnungen (shang 賞(N)) von Titeln (jue 爵(N)) und Einkommen (lu 祿(N)), aber das Volk schätzt ihn; das, wodurch er dies herbeiführt, ist ein und dasselbe.er dies herbeiführt, ist ein und dasselbe.)
• Houhanshu, „Chen wang liezhuan“; Houhanshu 1965, S. 2166  + (Was den Fürsten (jun 君(N)) der Menschen angeht, so leitet (she 攝(V)) er die Regierung (zheng 政(N)) des Reiches (tian di 天地(N)) und hält das Führungsseil dessen, was innerhalb der Vier Meere (si hai 四海(N)) liegt.)
• Kongzi jiayu, „Liyun“; CHANT (20190327)  + (Was den Fürsten (jun 君(N)) angeht, ist er … Was den Fürsten (jun 君(N)) angeht, ist er dasjenige, was andere nachahmen (ze 則(V)), er ist nicht jemand, der andere nachahmt (ze 則(V)); er ist dasjenige, was andere nähren, er ist nicht jemand, der andere ernährt; er ist dasjenige, dem andere dienen (shi 事/仕(V)), er ist nicht jemand, der anderen dient (shi 事/仕(V)). Nun, was den Fürsten (jun 君(N)) angeht, erleuchtet er andere, dann hat er Übertritte, ernährt er andere, dann ist er unzureichend, dient (shi 事/仕(V)) er anderen, dann verliert er seine Position (wei 位(N)).ann verliert er seine Position (wei 位(N)).)
• Chunqiufanlu, „Li yuanshen“; Chunqiufanlu 1992, S. 169-170  + (Was den Herrscher (jun 君(N)) angeht, so is … Was den Herrscher (jun 君(N)) angeht, so ist er das Zeugnis des Reiches (guo 國 / yu 域(N)): Es ist nicht angängig, dass er als erstes die Führung übernimmt (chang 倡 / 唱(V)), er wird angerührt und danach reagiert er. Deshalb befindet er sich in der Position (ju wei 居位) der Führung (chang 倡 / 唱(N)), ohne die Machtposition (shi 勢/埶(N)) der Führung (chang 倡 / 唱(N)) auszuüben, er besetzt nicht das Amt der Harmonie, aber betrachtet die Harmonie als seine Tugend (de 德(N)) – so füllt er die niedere Position voll aus und vermag es deshalb, den Unteren (xia 下(N)) vorzustehen.shalb, den Unteren (xia 下(N)) vorzustehen.)
• Xunzi, „Zhenglun“; Xunzi jijie 1988, S. 321  + (Was den Herrscher (zhu 主(N)) anbelangt, so … Was den Herrscher (zhu 主(N)) anbelangt, so ist er der Tonangeber (chang 倡 / 唱(N)) des Volkes; was die Oberen (shang 上(N)) angeht, so sind sie das Vorbild der Unteren. Letztere hören den Tonangeber (chang 倡 / 唱(N)) und reagieren auf ihn, sie sehen das Vorbild und bewegen sich [nach ihm]; verstummt der Tonangeber (chang 倡 / 唱(V)), dann hat das Volk keine Reaktion; ist das Vorbild verdeckt, dann haben die Unteren (xia 下(N)) keine Regung; reagieren sie nicht und bewegen sie sich nicht, dann haben die Oberen (shang 上(N)) und Unteren (xia 下(N)) nichts, um sich aufeinander zu verlassen. nichts, um sich aufeinander zu verlassen.)
• Guanzi, „Ming fa jie“; Guanzi jiaozhu 2004, S. 1208.3  + (Was den Herrscher (zhu 主(N)) über die Mens … Was den Herrscher (zhu 主(N)) über die Menschen angeht, so waltet er alleine (shan 擅(N)) über Leben und Tod, verweilt in der autoritären Machtposition (chu shi 處勢), hält die Schalthebel (bing 柄/秉(N)) darüber, welche Befehle (ming 命 / ling 令(N)) ausgeführt werden und welche Verbote (jin 禁(N)) eingehalten werden, um seine gesamten Minister (chen 臣(N)) zu lenken (yu 御/馭(V)); dies ist der Weg des Herrschers (zhu 主(N)).ies ist der Weg des Herrschers (zhu 主(N)).)
• Zuozhuan, „Ai gong yuan nian“; Chunqiu Zuozhuan zhu 1981, S. 1606  + (Was den Untergang (shuai 衰(N)) der Ji angeht, so kann man ihn täglich erwarten.)
• Hanfeizi, „Zhu dao“; Hanfeizi jijjie 1998, S. 29-30  + (Was den Weg des Herrschers (zhu 主(N)) der … Was den Weg des Herrschers (zhu 主(N)) der Menschen angeht, so legt er viel Wert auf Ruhe und Zurückgezogenheit. Er handhabt (cao 操(V)) selbst keine Angelegenheiten, aber erkennt Inkompetenz und Kompetenz. Er schmiedet selbst keine Pläne, aber erkennt Verdienste und Frevel. Aus diesem Grund spricht er nicht, aber eine gute Antwort wird gegeben, er übt keine Zurückhaltung, aber ein guter Zuwachs wird erreicht. Wurde ein Vorschlag bereits beantwortet, dann hält er sich an seine Bindung, wurde ein Dienst (shi 事/仕(N)) verrichtet, dann hält er sich an seine Abmachung. Da, wo Abmachung und Bindung zusammenpassen, ist, wo Belohnungen (shang 賞(N)) und Bestrafungen (fa 罰(N)) hervorkommen. Bringen folglich die gesammelten Minister (chen 臣(N)) ihre Vorschläge vor, erteilt ihr Fürst (jun 君(N)) ihnen anhand ihres Vorschlags einen Dienst (shi 事/仕(N)), anhand des Dienstes (shi 事/仕(N)) verlangt er nach Leistungen. Entsprechen die Leistungen ihrem Dienst (shi 事/仕(N)) und der Dienst (shi 事/仕(N)) ihrem Vorschlag, dann werden sie belohnt (shang 賞(V)); entsprechen die Leistungen nicht ihrem Dienst (shi 事/仕(N)) und ihr Dienst (shi 事/仕(N)) entspricht nicht ihren Vorschlägen, dann werden sie bestraft. Der Weg des hellsichtigen Fürsten (jun 君(N)) ist so, dass Minister (chen 臣(N)) nicht Vorschläge machen können, aber ihnen nicht entsprechen.chen können, aber ihnen nicht entsprechen.)
• Guanzi, „Bayan“; Guanzi jiaozhuo 2004, S. 472  + (Was denjenigen angeht, der gut darin ist, … Was denjenigen angeht, der gut darin ist, Länder (guo 國 / yu 域(N)) zu nutzen, der nutzt das politische Gewicht (zhong 重(N)) großer Länder (guo 國 / yu 域(N)), um sie mit ihrer Machtposition (yi shi 以勢) zu verkleinern, er nutzt den poltischen Einfluss (quan 權(N)) der starken Länder (guo 國 / yu 域(N)), um sie mit ihrer Machtposition (yi shi 以勢) zu schwächen, er nutzt die Gestalt schwerer Länder (guo 國 / yu 域(N)), um sie mit ihrer Machtposition (yi shi 以勢) zu erleichtern. Machtposition (yi shi 以勢) zu erleichtern.)
• Liji, „Qu li shang“; Liji zhengyi 2000, S. 29  + (Was denjenigen betrifft, der der Sohn eine … Was denjenigen betrifft, der der Sohn eines anderen ist, ist es so, dass dieser, wenn er es drei Mal ablehnt Wagen und Pferd zu nutzen, aus diesem Grund dann von [den Menschen in den] Regionen (zhou 州(N)), Nachbarschaften, Gemeinden und Familienverbänden für seine Kindespietät gepriesen.erbänden für seine Kindespietät gepriesen.)
• Yantielun, „Fugu“; Yantielun jiaozhu 1992, S. 79  + (Was der Hauptstadtoffizier von Shanshui sa … Was der Hauptstadtoffizier von Shanshui sagte, ist ein Ausnahmefall der damaligen Zeit und nur ein vorübergehender Kunstgriff gewesen. Es ist nicht angängig, ihn lange zu praktizieren und an die Nachwelt weiterzugeben. Dies ist nicht der Weg, mittels dessen die hellsichtigen Könige (wang 王(N)) das Land (guo 國 / yu 域(N)) [als Fürsten] regierten (jun 君(V)) und das Volk zu ihren Kindern/Untertanen machten (zi 子(V)).hren Kindern/Untertanen machten (zi 子(V)).)
• Baihutong, „Hao“; Baihutong shuzheng 1994, S. 43-45  + (Was di 帝 (di 帝(N)), Gottkönig und wang 王 ( … Was di 帝 (di 帝(N)), Gottkönig und wang 王 (wang 王(N)), König angeht, was sind das? [Es sind] Titel. Was Titel betrifft, sind sie Zeichen von Leistungen, sie sind dasjenige, wodurch Leistungen ausgezeichnet und Tugenden (de 德(N)) deutlich werden, dasjenige, wodurch Minister (chen 臣(N)) und Untere (xia 下(N)) befehligt werden. Derjenige, dessen Tugenden (de 德(N)) Himmel und Erde vereinen, wird als di 帝 (di 帝(N)) bezeichnet; derjenige, der Menschlichkeit und Rechtschaffenheit vereint, wird als wang 王 (wang 王(N)) bezeichnet; so wird gut von weniger gut unterschieden. […] Di 帝 (di 帝(N)) ist ein Titel des Himmels, wang 王 (wang 王(N)) ist eine Bezeichnung der fünf Phasen. […] Was bezeichnet man als di 帝 (di 帝(N))? Ein di 帝 (di 帝(N)) zu sein heißt, wahr zu sein, ein Zeichen zu sein, dem man folgen kann. ein Zeichen zu sein, dem man folgen kann.)
• Chunqiu Fanlu, „Chu Zhuang wang“; Chunqiu fanlu 1992, S. 15  + (Was die Beziehung der Frühlings- und Herbs … Was die Beziehung der Frühlings- und Herbstannalen zu den Angelegenheiten der Welt betrifft, so schätzt es die Wiederherstellung des Altertums, kritisiert (ji 譏(V)) die Veränderung von konstanten Normen und möchte, dass die frühen Könige (wang 王(N)) zum Vorbild genommen (fa 法(V)) werden.N)) zum Vorbild genommen (fa 法(V)) werden.)
• Zuozhuan, „Zhuang gong er shi ba nian“; Chunqiu Zuozhuan zhu 1981, S. 240.1  + (Was die Grenzgebiete (jiang 畺/壃/疆(N)) der … Was die Grenzgebiete (jiang 畺/壃/疆(N)) der fürstlichen Domäne (jun 君(N)) angeht, so geht es nicht an, dass sie keinen Herren (zhu 主(N)) haben. […] Wenn die Grenzregionen (jiang 畺/壃/疆(N)) keinen Herren (zhu 主(N)) haben, dann wird das die Kriegslust der Barbaren fördern.d das die Kriegslust der Barbaren fördern.)
• Shiji, „Qin shi huang ben ji“; Shiji 2010, S. 536  + (Was die Kaiser (di 地(N)) der Antike angeht, so überstieg ihr Territorium (di 地(N)) keine 1000 li und die Fürsten herrschten jeweils über ihre eigenen Lehensgebiete (feng 封(N))(yu 域(N)). Einige dienten dem Thron (chao 朝(V)) und einige nicht.)