Attribut:hat Übersetzung
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Dies ist ein Attribut des Datentyps Text.
C
Deshalb sagte Zixia aus Wei, dass es nicht angeht, dass jemand, der über ein Land ([[ist Beleg für::guo jia 國家]]) herrscht ([[ist Beleg für::you 有(V)]]), nicht das Chunqiu studiert. Studiert er das Chunqiu nicht, dann hat er keine Möglichkeit, die Gefahren vor ihm, hinter ihm oder zu seinen Seiten zu sehen, und kennt er nicht die großen Schalthebel ([[ist Beleg für::bing 柄/秉(N)]]) des Landes ([[ist Beleg für::guo 國 / yu 域(N)]]). [Dies] ist eine wichtige Aufgabe des Fürsten ([[ist Beleg für::jun 君(N)]]). +
Die Überlieferungen besagen: „Die Drei Exzellenzen ([[ist Beleg für::gong 公(N)]]) des Himmelssohnes ([[ist Beleg für::tianzi 天子(N)]]) werden gong 公 genannt, die Nachkommen des Königs ([[ist Beleg für::wang zhe 王者(N)]]) werden [ebenfalls] gong 公 genannt. Die restlichen [Herrscher] großer Länder ([[ist Beleg für::guo 國 / yu 域(N)]]) nennt man hou 侯 ([[ist Beleg für::hou 侯 / 后(N)]]), die [Herrscher] kleiner Länder ([[ist Beleg für::guo 國 / yu 域(N)]]) bo 伯, zi 子 oder nan 男.“ Allgemein [gab es] diese fünf Ränge. +
Derjenige, der König ([[ist Beleg für::wang 王(N)]]) ist, ist auch Sohn des Himmels. Der Himmel gab die Welt ([[ist Beleg für::tian xia 天下(N)]]) Yao und Shun, Yao und Shun erhielten den Befehl ([[ist Beleg für::ming 命 / ling 令(N)]]) vom Himmel und regierten als König ([[ist Beleg für::wàng 王(V)]]) über die Welt ([[ist Beleg für::tian xia 天下(N)]]). +
Das Wort ‚Herrscher‘ ([[ist Beleg für::jun 君(N)]]) bezieht sich auf denjenigen, der Befehle ([[ist Beleg für::ming 命 / ling 令(N)]]) verwaltet; [seine] Befehle ([[ist Beleg für::ming 命 / ling 令(N)]]) werden ausgeführt und seine Verbote ([[ist Beleg für::jin 禁(N)]]) eingehalten. Nun, Jie und Zhou befehligten die Welt ([[ist Beleg für::tian xia 天下(N)]]), aber sie führte sie nicht aus, sie erteilten Verbote ([[ist Beleg für::jin 禁(V)]]) auf der Welt ([[ist Beleg für::tian xia 天下(N)]]), aber sie wurden nicht eingehalten, wo liegt ihre Fähigkeit, sich die Welt ([[ist Beleg für::tian xia 天下(N)]]) unterzuordnen ([[ist Beleg für::chen 臣(V)]])? +
In der Absicht Hengs gab es nicht den König ([[ist Beleg für::wang 王(N)]]), deshalb wurde [seine Regierungszeit] nicht als „König“ ([[ist Beleg für::wang 王(N)]]) verzeichnet. Seine Absicht zielte darauf ab, sich [als König] zu etablieren ([[ist Beleg für::li 立(V)]]), deshalb wurde [es als] „trat die Nachfolge des Königs an“ ([[ist Beleg für::ji wei 即位(V)]]) verzeichnet. Was das angeht, das „trat die Nachfolge des Königs an“ ([[ist Beleg für::ji wei 即位(V)]]) verzeichnet wurde, so besagt es, dass er seinen älteren Bruder, den Fürsten ([[ist Beleg für::jun 君(N)]]), umgebracht ([[ist Beleg für::shi 弒(V)]]) hat. Was das angeht, das „König“ ([[ist Beleg für::wang 王(N)]]) nicht verzeichnet wurde, so meint man damit, dass er den Himmelssohn ([[ist Beleg für::tianzi 天子(N)]]) hintergangen hat. +
Die Weisen des Altertums sahen die Großzügigkeit der himmlischen Intention für die Menschen, deshalb schauten sie nach Süden ([[ist Beleg für::nan mian 南面(V)]]) und herrschten ([[ist Beleg für::jun 君(V)]]) über die Welt ([[ist Beleg für::tian xia 天下(N)]]) und harmonisierten sie, indem sie ihm allumfassend nutzten. Da dasjenige, was weit von ihnen entfernt war, ihre Augen nicht zu sehen vermochten, dasjenige, was verborgen von ihnen war, ihre Ohren nicht zu hören vermochten, deshalb trennten sie tausende Meilen entfernt das Territorium ([[ist Beleg für::di 地(N)]]) und die Völker und gründeten Länder ([[ist Beleg für::jian guo 建國]]) und setzten Fürsten ([[ist Beleg für::jun 君(N)]]) ein ([[ist Beleg für::li 立(V)]]). Sie machten sie für den himmlischen Sohn ([[ist Beleg für::tianzi 天子(N)]]) sehen, was er nicht sah und hören, was er nicht hörte. +
Das, wodurch das Land ([[ist Beleg für::guo 國 / yu 域(N)]]) zum Land ([[ist Beleg für::guo 國 / yu 域(N)]]) wird, ist die Verpflichtungsfähigkeit ([[ist Beleg für::de 德(N)]]); das, wodurch der Fürst ([[ist Beleg für::jun 君(N)]]) zum Fürsten ([[ist Beleg für::jun 君(N)]]) wird, ist die Autorität ([[ist Beleg für::wei 威/畏(N)]]). Deshalb kann die Verpflichtungsfähigkeit ([[ist Beleg für::de 德(N)]]) nicht geteilt und die Autorität ([[ist Beleg für::wei 威/畏(N)]]) nicht aufgeteilt werden ([[ist Beleg für::fen wei 分威]]). Wird die Verpflichtungsfähigkeit ([[ist Beleg für::de 德(N)]]) geteilt, dann verliert man Großzügigkeit; wird die Autorität aufgeteilt ([[ist Beleg für::wei fen 威分]]), dann verliert man politischen Einfluss ([[ist Beleg für::shi quan 失權]]). Verliert er politischen Einfluss ([[ist Beleg für::shi quan 失權]]), dann sinkt der Fürst ([[ist Beleg für::jun 君(N)]]) in seinem Status, verliert es an Großzügigkeit, dann zerstreut sich das Volk. Zerstreut sich das Volk, dann ist das Land in Unordnung; sinkt der Fürst ([[ist Beleg für::jun 君(N)]]) in seinem Status, dann rebellieren die Minister ([[ist Beleg für::chen 臣(N)]]). Aus diesem Grund schützt derjenige, der als Fürst ([[ist Beleg für::jun 君(N)]]) der Menschen fungiert, seine Verpflichtungsfähigkeit ([[ist Beleg für::de 德(N)]]) fest, um sich seinem Volk anzunähern; [deshalb] hält er seinen politischen Einfluss ([[ist Beleg für::quan 權(N)]]) fest in der Hand, um seine Minister ([[ist Beleg für::chen 臣(N)]]) zu richten ([[ist Beleg für::zheng 正/証(V)]]). +
Was den Herrscher ([[ist Beleg für::jun 君(N)]]) angeht, so ist er das Zeugnis des Reiches ([[ist Beleg für::guo 國 / yu 域(N)]]): Es ist nicht angängig, dass er als erstes die Führung übernimmt ([[ist Beleg für::chang 倡 / 唱(V)]]), er wird angerührt und danach reagiert er. Deshalb befindet er sich in der Position ([[ist Beleg für::ju wei 居位]]) der Führung ([[ist Beleg für::chang 倡 / 唱(N)]]), ohne die Machtposition ([[ist Beleg für::shi 勢/埶(N)]]) der Führung ([[ist Beleg für::chang 倡 / 唱(N)]]) auszuüben, er besetzt nicht das Amt der Harmonie, aber betrachtet die Harmonie als seine Tugend ([[ist Beleg für::de 德(N)]]) – so füllt er die niedere Position voll aus und vermag es deshalb, den Unteren ([[ist Beleg für::xia 下(N)]]) vorzustehen. +
Der Herrscher ([[ist Beleg für::zhu 主(N)]]) über die Menschen steht in der Position ([[ist Beleg für::wei 位(N)]]) über Leben und Tod [zu entscheiden], er hält zusammen mit dem Himmel die Macht([[ist Beleg für::position]]) des Wandels in den Händen ([[ist Beleg für::chi shi 持勢]]), unter den Dingen gibt es keines, das nicht auf den Wandel des Himmels reagiert. +
Von diesem Standpunkt aus betrachtet gab es noch nie den Fall, dass man den politischen Einfluss eines Herrschers ([[ist Beleg für::jun 君(N)]]) über die Menschen verworfen hätte ([[ist Beleg für::qu quan 去權]]) und in der Lage dazu war, seine Machtposition zu kontrollieren ([[ist Beleg für::zhi shi 制勢]]); gab es noch nie den Fall, dass es keinen Unterschied zwischen Hohen und Niedrigen gegeben hätte und man in der Lage dazu war, seine Position ([[ist Beleg für::wei 位(N)]]) zu vervollständigen. Deshalb nimmt sich der Edle ([[ist Beleg für::junzi 君子(N)]]) davor in Acht. +
Dass das Volk dem Herrscher ([[ist Beleg für::zhu 主(N)]]) folgt ([[ist Beleg für::cong 從(V)]]), ist wie, dassGräser und Bäume auf die vier Jahreszeiten reagieren. Freude und Wut entsprechen Kälte undWärme, Autorität ([[ist Beleg für::wei 威/畏(N)]]) und Charisma ([[ist Beleg für::de 德(N)]]) entsprechen Winter und Sommer.Winter und Sommer sind die Entsprechung von Autorität ([[ist Beleg für::wei 威/畏(N)]]) und Charisma ([[ist Beleg für::de德(N)]]); Kälte und Wärme sind das Gegenstück zu Freude und Wut. So wie Freude und WutZeiten haben, zu denen sie aufkommen, haben auch Kälte und Wärme Zeiten, zu denen siehervortreten, das Prinzip ist eines. +
Die Anordnung des Himmels ist so, dass man gewiss erst ausgeglichen sein muss und erst danach Charisma ([[ist Beleg für::de 德(N)]]) ausstrahlen kann; dass man erst gleichmütig sein muss und erst danach Autorität ([[ist Beleg für::wei 威/畏(N)]]) ausstrahlen kann. Hieraus kann man erkennen, dass wenn man nicht ausgeglichen ist, man nicht Charisma ([[ist Beleg für::de 德(N)]]) durch Lob und Belohnung ([[ist Beleg für::shang 賞(N)]]) ausstrahlen kann; dass wenn man nicht gleichmütig ist, man nicht die Autorität ([[ist Beleg für::wei 威/畏(N)]]) durch Körperstrafen ([[ist Beleg für::xing 刑(N)]]) und Bestrafungen ([[ist Beleg für::fa 罰(N)]]) ausstrahlen kann. +
Weiterhin kann man sehen, dass Güte ([[ist Beleg für::de 德(N)]]) aus Ausgeglichenheit entspringt und Autorität ([[ist Beleg für::wei 威/畏(N)]]) aus Gleichmut entspringt. Ist man nicht ausgeglichen, gibt es keine Güte ([[ist Beleg für::de 德(N)]]); ist man nicht gleichmütig, gibt es keine Autorität ([[ist Beleg für::wu wei 無威]]), [das] ist der Weg des Himmels. Derjenige, der es verstanden hat, betrachtet es so. +
Derjenige, der als Herrscher ([[ist Beleg für::zhu 主(N)]]) über die Menschen fungiert, befindet sich in der Position ([[ist Beleg für::wei 位(N)]])([[ist Beleg für::ju wei 居位]]) des höchsten Charismas ([[ist Beleg für::de 德(N)]]), er hat die Macht([[ist Beleg für::position]]) über Tod und Leben in seinen Händen ([[ist Beleg für::cao shi操勢]]), um das Volk zu verändern. Dass das Volk dem Herrscher ([[ist Beleg für::zhu 主(N)]]) folgt ([[ist Beleg für::cong 從(V)]]), ist wie, dass Gräser und Bäume auf die vier Jahreszeiten reagieren. Freude und Wut entsprechen Kälte und Wärme, Autorität ([[ist Beleg für::wei 威/畏(N)]]) und Verpflichtungsfähigkeit ([[ist Beleg für::de 德(N)]]) entsprechen Winter und Sommer. Winter und Sommer sind die Entsprechung von Autorität ([[ist Beleg für::wei 威/畏(N)]]) und Verpflichtungsfähigkeit ([[ist Beleg für::de 德(N)]]); Kälte und Wärme sind das Gegenstück zu Freude und Wut. So wie Freude und Wut Zeiten haben, zu denen sie aufkommen, haben auch Kälte und Wärme Zeiten, zu denen sie hervortreten, das Prinzip ist eines. […] Dass Freude und Wut, Autorität ([[ist Beleg für::wei 威/畏(N)]]) und Verpflichtungsfähigkeit ([[ist Beleg für::de 德(N)]]) an direkter Stelle nicht nicht aufkommen können, ist wie, dass Kälte und Wärme, Winter und Sommer zu ihren entsprechenden Zeiten nicht nicht hervorkommen können. +
[Gemäß] des Wegs des Weisen ist man nicht allein durch eine autoritäre Machtposition ([[ist Beleg für::wei 威/畏(V)]])([[ist Beleg für::shi 勢/埶(N)]]) in der Lage dazu, Herrschaft ([[ist Beleg für::zheng 政(N)]]) zu etablieren, es muss auch Bildung ([[ist Beleg für::jiao 教(N)]]) und Transformation [des Volkes] geben. +
Aus welchem Grund waren Yao und Shun dazu fähig, ihr Reich abzutreten? Ein Ausspruch des Pietätsklassikers besagt: „Im Dienen ([[ist Beleg für::shi 事/仕(V)]]) für ihren Vater sind sie pietätvoll, deshalb sind sie im Dienen ([[ist Beleg für::shi 事/仕(V)]]) für den Himmel hellsichtig.“ Dem Himmel und dem Vater dienen ([[ist Beleg für::shi 事/仕(V)]]), ist derselbe Ritus ([[ist Beleg für::li 禮(N)]]). Nun hat der Vater dem Sohn etwas wichtiges gegeben, der Sohn wagt es nicht, es abzutreten und jemand anderem zu geben. Die Herzen der Menschen sind allesamt so. Der wahrhaftige König ([[ist Beleg für::wang zhe 王者(N)]]) ist auch des Himmels Sohn. Der Himmel gab das Reich ([[ist Beleg für::tian xia 天下(N)]]) an Yao und Shun. Yao und Shun bekamen das Mandat ([[ist Beleg für::ming 命 / ling 令(N)]]) vom Himmel und beherrschten ([[ist Beleg für::wàng 王(V)]]) das Reich ([[ist Beleg für::tian xia 天下(N)]]). Wie könnten sie es, genauso wie der Sohn, wagen, das abzutreten, was er wertvolles vom Himmel bekommen hat und es jemand anderem geben. Wenn der Himmel ferner nicht das, was er Yao und Shun gab, komplett von ihnen zurücknimmt und folglich klar ist, dass sie den Weg des Kindes betreiben, dann gibt es in dem, dass Yao und Shun nicht privat das Reich ([[ist Beleg für::tian xia 天下(N)]]) weitergaben ([[ist Beleg für::chuan 傳(V)]]), sondern ihre Position ([[ist Beleg für::wei 位(N)]]) abtraten, nichts anzuzweifeln. +
Prüft man die Bedeutung und schaut sich seine Intention an, dann ist das, was das Chunqiu verachtet, nicht auf Güte ([[ist Beleg für::de 德(N)]]) zu bauen, sondern auf physische Gewalt ([[ist Beleg für::li 力(N)]]) zu bauen, das Volk anzupeitschen und es zu misshandeln. Das, was es schätzt, ist Maßnahmen treffen, aber sie nicht nutzen, sie mit Menschlichkeit und Rechtschaffenheit zu unterwerfen ([[ist Beleg für::fu 服(V)]]). +
D
In früheren Zeiten dachte der Himmelssohn ([[ist Beleg für::tianzi 天子(N)]]) täglich morgens an sein Reich ([[ist Beleg für::si hai 四海(N)]]) [„an seine Regionen innerhalb der vier Meere“], zitternd fürchtete er nur, dass er nicht in der Lage dazu ist, es zu regieren ([[ist Beleg für::yi 乂(V)]]). +
König Wen regierte ([[ist Beleg für::zhì / chí 治(V)]]), indem er auf die richtige Zeit wartete, Tang regierte ([[ist Beleg für::zhì / chí 治(V)]]), indem er die angriff, die Unordnung stiften; Yu regierte ([[ist Beleg für::zhì / chí 治(V)]]), indem er die Massen verlagerte, die Massen unterwarfen ([[ist Beleg für::fu 服(V)]]) sich, um die Welt ([[ist Beleg für::tian xia 天下(N)]]) zu errichten; Yao schätzte es, mit Musik seine Zeiten zu regieren ([[ist Beleg für::zhì / chí 治(V)]]) und wählte Shun; Shun in seiner Regierung ([[ist Beleg für::zhi 治(N)]]) befehligte mit Güte ([[ist Beleg für::de 德(N)]]) die Kraft ([[ist Beleg für::li 力(N)]]). +
Missachtet der Himmelssohn ([[ist Beleg für::tianzi 天子(N)]]) die Güte ([[ist Beleg für::de 德(N)]]) der früheren heiligen Könige ([[ist Beleg für::wang 王(N)]]), versteht nicht den Weg des Landesfürsten ([[ist Beleg für::jun 君(N)]]) vom Aufziehen ([[ist Beleg für::xu 畜/蓄(V)]]) des Volkes, zeigt nicht die Korrektheit ([[ist Beleg für::zheng 正/証(N)]]) der Riten ([[ist Beleg für::li 禮(N)]]) und Rechtschaffenheit, ermittelt nicht die Riten ([[ist Beleg für::li 禮(N)]]) zum Reagieren auf Sachverhalte, ist nicht bewandert in den Klassikern ([[ist Beleg für::dian 典(N)]]) und Überlieferungen des Altertums, ist nicht unterwiesen in den Kunstgriffen eines ehrfurchtgebietenden Zeremoniells, sind Gedichte, Dokumente, Riten ([[ist Beleg für::li 禮(N)]]) und Musik ohne Ordnung, ist die Bildung ohne Vorbild ([[ist Beleg für::fa 法(V)]]) – alles, was hierhin gehört, liegt im Verantwortungsbereich des Taishi. +